How was the idea of Asia invented? For over two centuries since the Industrial Revolution and the rise of capitalism, Asia has existed as the Western world’s other. Yet few similarities unite Asian identities besides geographic proximity. Each ‘Asia’ has its own complexity of religions, folk beliefs, ethnic groups and social organization that set it apart from other ‘Asias’. Cultural divergence is a central characteristic of Asia, and ethnic categories given to Asia underscore such diversity. Plastic Myths gathers together these Asias, alongside the various myths of the invented idea that is Asia.
Myths express the long-held beliefs and ideas of a group of people as to the origins of nature or of society while also revealing their present state. Plastic Myths, then, is an exploration of the myths of Asia ‘here and now’ as well as of its ‘futures’. And the myths that currently hold true collectively and individually—what specific worlds comprise these myths? The diverse live events designed to complement the exhibition take country, daily meals, love and dreams as their key concepts. These represent the specific myths of the here and now, which are increasingly being replaced by the myths of nation, capital, technology and the Internet. They are, in short, the original forms of myths-in-the-making, that is, the myths of Asian futures: created in Asia, for the world.
Is an electronic copy of the millennia-old Tripitaka Koreana (Korean collection of eighty-thousand Buddhist scriptures), digitized into a CAD-file and engraved by a multi-jointed robot arm into a plastic panel considered as the performance art? Is a 3D-scanned and printed copy of a Cambodian artifact, presently in the collection of Asia Art Museum in Germany considered a sculptural work of art in Korea? The powerful visual appeal of these works are beguiling, amplifying the oscillating boundaries of what may or may not be art. The exhibition also raises questions on the history of contemporary art exhibitions that have been all-inclusive in terms of what may be exhibited as art.
‘Large-scale’ non-European exhibitions vying for international recognition tend to prioritize ‘big names’ in selecting artists. International renown is of course predicated on rigorous evaluation and critique within the art world rather than on chance or luck, and is not to be summarily dismissed. Yet between artistic renown and ‘vital vision’, certain differences in speed and outlook do exist. Sometimes artistic renown and ‘vitality’ coincide, but not always. The artists participating in the exhibition Plastic Myths were selected for their youthful/vitality of vision. Their ages may vary, and some are no longer of this world, but there is no doubt that, in this sense, each qualifies as a young artist.
The exhibited works are tangential in their approach (if any) to purposeful social critique or an impeccable sense of the sublime. Atypical storytelling that goes against the grain, simplistic and trivial signifiers, preposterous forms, absurdly frivolous images are given aesthetic value. This fresh aesthetic springs from a new awareness of a confusing, drifting reality. It gradually reveals a world beyond, in which direction Asians are now heading, and leaving in their wake those modern myths heavy with trauma and feelings of inferiority. And gazing long and quietly upon that threshold from which we are to depart—the exhibition space—is Mudeung Mountain. Mudeung means both ‘equal’ (for there is no hierarchy) and ‘shaman(mudang)’. Mindful of both senses of the word, the exhibition asks us to contemplate our identities and our places.
The exhibition space consists of thirty individual cells that are independent and simultaneously convergent. Here you will find neither the Asia objectified and lumped together by the other’s gaze, nor the insular, narrow-minded and ethnocentric Asia, but a collective assembly of many Asias and many strata of aesthetics that face head-on the contradictions inherent in Asian modernity. Plastic Myths is both a living organism of a plurality of contemporary Asian aesthetics, and a kaleidoscope of possible—Asian and therefore global—myths to come.
Written by Ji Yoon YANG
Translated by Emily Yaewon Lee



아시아는 어떻게 발명되었는가. 산업혁명과 자본주의 이후 200여 년간 아시아는 서양의 타자로서 존재했다. 아시아적 정체성이란 실은 지정학적 근접성을 제외하고는 유사점을 찾기 힘들다. ‘아시아들’은 매우 다른 종교, 신앙, 민족, 사회를 갖는다. 문화의 이질성은 아시아 개념의 중요 특징 중 하나이며, 민족 범주는 이질성의 담지체다. <플라스틱 신화들>은 ‘발명된 아시아’의 신화들 혹은 ‘아시아들’을 한 자리에 모으는 전시와 라이브 이벤트다.
신화가 자연이나 사회의 기원에 대한 공동체의 관점이자, 공동체의 현재를 드러내는 옛 이야기라면 <플라스틱 신화들>은 ‘지금, 여기’ 아시아와 그 변화하는 ‘미래들’의 신화다. 2015년 현재 ‘우리’ 혹은 ‘나’의 신화는 어떤 셰계를 담고 있는가. 라이브 이벤트의 4가지 주제어인 나라, 밥, 사랑, 꿈은 옛 신화의 기본 요소인 동시에 국가, 자본, 테크놀로지, 인터넷으로 대치되는 지금 여기의 신화들이다. 아시아에서 생성하여 넓은 세계로 확장하는 미래 신화의 원형들이다.
<플라스틱 신화들>은 디지털 테크놀로지의 힘으로 원본과 복제의 경계를 다시 한번 뛰어넘는 예술의 새로운 정체성을 조망한다. 독일 훔볼트 박물관에 소장 중인 캄보디아의 유물을 3D 스캔하여 3D 프린팅한 오브제를 조각작품으로 이해할 수 있는가? 전시 기간 내내 디지털화한 1000년 넘은 고려대장경의 목판을 플라스틱판에 새기는 로보트 팔 ‘피타카’의 판각 퍼포먼스를 행위예술로 볼 수 있는가? 복제의 시각적 아름다움은 기존의 미학적 경계를 흐트려놓는다. 전시품들은 진짜와 가짜, 상품과 예술품, 인간과 로봇 사이를 널뛰며, 전시 공간은 테마파크, 영화관, 디지털 게임과 구분을 의도적으로 훼방한다. ’무엇이든 예술 작품으로 전시될 수 있다’고 주장해 온 현대미술의 역사에 질문을 던진다.
국제성을 지향하는 비유럽권의 ‘대규모’ 전시에서 작가 선정은 ‘명망성’을 우선시 하는 경향이 있다. 국제적 명망이란 운이나 우연이 아니라 미술 비평과 미술계의 다양한 검증 시스템을 거치는 것이기에 속물적 판단이라고만 치부하긴 어렵다. 그러나 명망성과 ‘예술적 젊음’에는 일정한 속도와 시선의 차이가 공존한다. 명망성과 예술적 젊음을 동반하는 경우도 있지만, 반드시 그렇진 않다. <플라스틱 신화들>은 예술적 젊음을 작가 선정의 우선 조건으로 한다. 참여 작가들은 연령대가 다양하고 이미 작고한 이도 있지만, 예술적으로 ‘매우 젊은 작가’라는 기획자의 시선에 일정하게 부합한다.
전시 작품들은 목적의식적 사회비평이나 완전무결한 숭고미를 비껴난다. 전형성을 거스르는 비정상적 스토리텔링, 단순하고 사소하기 짝이 없는 기호들과 비상식적 형태, 우스꽝스럽고 경박한 느낌의 이미지들이 미적 가치를 부여받는다. 새로운 미감은 혼란스럽고 정처없는 현실에 대한 새로운 인식에서 비롯된다. 미감은 열등감과 트라우마에 사로잡힌 근대 신화를 넘어서는 아시아인들이 향하는 새로운 피안의 세계를 찬찬히 드러낸다. 피안의 세계로의 출발점, 즉 전시장을 오랫동안 무등산이 바라보고 있다. 무등은 위아래가 없는 평등 혹은 무당의 의미다. 전시는 두 가지 의미를 품어, 지금 우리에게 ‘내가 누구이며, 어디에 있는가’질문한다.
30개의 셀로 구성된 전시 공간은 독립적으로 존재하며 융합적으로 작동한다. 타자의 시선에 의해대상화하고 뭉뚱그러진 아시아가 아니라, 편협하고 배타적인 자민족중심주의에 찌든 아시아가 아니라, 아시아의 근대성이 지닌 내재적 모순을 직시하고 치유하는, 다양한 아시아들의 집합과 다양한 층위의 미학들을 제시한다. <플라스틱 신화들>은 동시대 아시아 미학들의 살아 움직이는 유기체이자, 아시아를 넘어 세계의 신화가 다가올 미래에 어떻게 구현될 것인가를 그려내는 만화경이다.
글 ⁄ 양지윤
번역 ⁄ 이예원